녹색 피부를 가진 저승의 신이자 사후 세계의 군주이며, 죽은 자의 심판자인 오시리스는, 고대 이집트에서 가장 잘 알려진 신 중 한명입니다. 그의 이야기는 그의 추종자들에게 죽음 이후의 삶에 대한 확신을 주었고, 나일강이 그들의 땅을 비옥하게 해줄 것이며, 왕이 되어야 하는 것에 대한 영감을 주었습니다.
그는 고대 이집트의 글에서 단순히 '신'으로 언급된 유일한 신입니다. 이는 오시리스가 강력하고 인기가 있었다는 확실한 표시입니다. 좋은 신으로 여겨지는 오시리스는 또한 인류에게 농업, 예술, 종교, 법률 및 도덕을 가르친 것으로 여겨졌습니다. 그리고 그의 추종자들은 그를 기리기 위해 축제를 여는 것을 정말로 즐겼습니다. 지금부터 이집트 역사와 신화에서 중심적 역할을 했던 오시리스의 기원과 세부적인 내용에 대해 함께 알아보겠습니다.
오시리스와 파라오
일부 학자들은 오시리스가 부시리스(Busiris)의 아주 오래된 왕으로서 하부 이집트에서 기원했을지도 모른다고 주장했습니다. 하지만 그가 지하세계의 다산을 의인화한 부시리스의 지역 신이었을 가능성이 더 높아 보입니다. 어느 쪽이든, 기원전 2400년까지 오시리스의 역할과 영향력은 파라오와 연결되면서 확장되었습니다. 이 연관성은 세 가지였습니다:
첫째, 그의 이야기는 이집트의 첫 번째 왕으로서 후대 왕들이 지켜야 할 가치를 확립한 왕으로서의 그의 역할을 포함하도록 진화했습니다. 둘째, 그는 이시스(Isis)의 남편이었고 그녀는 파라오의 어머니라고 했기 때문에 왕의 아버지로 여겨졌습니다. 마지막으로, 오시리스는 파라오가 죽음 이후에 되고자 했던 더 높은 측면이었습니다.
신들의 아들 – 오시리스 신화의 시작
오시리스'라는 이름은 이집트 이름 아시르(Asir)의 그리스어 형태인데, 이것은 “강한 자”, "왕좌를 보는 자” 또는 "왕위를 주재하는 자”를 의미할 수도 있습니다. 나중에, 오시리스는 "열리거나, 나타나거나, 또는 명백한 좋은 것이나 아름다움을 만드는" 언네퍼(Un-Nefer)로 알려지게 되었습니다.
기원전 2513년경부터 2474에 이르는 제5왕조부터, 오시리스는 주로 헬리오폴리스에서 숭배되었지만, 그 영향력은 이집트의 나머지 지역에도 퍼진 9명의 이집트 신들의 그룹인 헬리오 폴리스의 엔네이드(Ennead of Heliopolis)의 일원이었습니다. 이는 오시리스가 게브(Geb)와 누트(Nut)의 첫 아이로 알려지게 된 때이기도 합니다.
게브와 누트는, 최초의 신인 아툼의 창조물인 슈와 테프누트의 자녀였습니다. 오시리스의 형제자매는 세트, 넵티스(Nephthys), 그리고 이시스였습니다. 이 세 존재는 오시리스 신화에서 중요한 역할을 했습니다.
오시리스와 이시스의 신화… 그리고 세트
오시리스 신화에는 몇 가지 변형이 있지만, 일반적으로 이야기는 오시리스가 고대 이집트의 왕으로서 시작됩니다. 오시리스는 자신이 문명을 퍼뜨리고 있을 때 아내이자 누이인 이시스에게 자신을 대신해 통치할 수 있는 권한을 주거나, 상대방의 순수한 질투를 통해 동생 세트를 화나게 했습니다. 세트는 오시리스의 성공에 분개했고 세트의 아내 네프티스가 이시스인 척하며 오시리스를 유혹하자 동생을 살해할 음모를 꾸몄다고 합니다. 이집트의 신 아누비스는 오시리스와 네프티스의 결합의 결과로 태어났다고 합니다.
흥미롭게도, 네프티스는 오시리스의 자손을 임신하기 전에 불임이었던 것으로 알려져있었습니다. 신화의 이 부분은 후에 큰 홍수(Osiris)가 불모의 땅(Nephthys)을 비옥하게 하고 그들에게 생명(Anubis)을 제공할 때까지 몇 년 동안 피지 않은 이집트 사막의 꽃들과 연결되었습니다. 신화는 또한 아누비스가 그의 아버지 오시리스에게 지하세계의 신의 지위를 부여함으로써 그를 공경했다고 말했습니다.
세트는 곧 그의 복수를 위한 계획을 실행에 옮겼습니다. 플루타르코스에 따르면 세트는 오시리스를 익사시켰거나 살해했다고 합니다. 그 이야기는 종종 오시리스 크기에 맞게 만들어진 아름다운 상자를 언급했습니다. 세트는 상자를 만들라고 명령하고 나서 그의 형 오시리스를 연회에 초대했습니다. 연회가 개최되는 동안, 세트는 오시리스를 유인하여 상자 안으로 들어가게 한 후 뚜껑을 못박았습니다. 그리고 나서 그는 그 상자를 납으로 밀봉하고 그것을 형과 함께 나일강에 던져버렸습니다.
상자는 (어떤 사람들은 이집트 석관에 대한 아이디어에 영감을 주었다고 말한다) 바다로 떠내려가 결국 페니키아의 바이블로스 근처에서 자라는 타마리스크 나무 부근까지 떠밀려갔습니다. 그 나무는 오시리스를 담은 상자 주위에서 자라났고, 그는 결국 그 상자 안에서 죽음을 맞이했습니다. 그 지역의 왕은 이곳에서 오시리스가 죽은 사실을 전혀 모른채, 타마리스크 나무를 그의 궁전을 위한 기둥으로 만들었습니다.
이시스는 그녀의 사랑하는 사람을 찾으러 나갔다가 결국 그 궁전에 도착했고, 그곳에서 그녀는 노파로 변장한 채 왕의 아이들을 돌보게 되었습니다. 그녀가 왕의 아들 중 한 명을 구한 후 자신을 여신으로 드러내자, 왕은 그녀가 원하는 것은 무엇이든 바쳤습니다. 그녀는 그 기둥을 선택했고 그래서 이시스는 결국 오시리스의 유해를 발견했습니다.
부활, 신성 모독, 부활
그 여신은 남편과 함께 이집트로 돌아왔고 그의 신체를 재구성하기 위해 노력했습니다. 그 후 이시스는 새로 변신하여 오시리스를 소생시키기 위해 마법의 단어들과 그녀의 날개짓을 통해 그를 되살린 다음, 그와 함께 아이를 잉태했습니다. 그 아이가 바로 호루스였습니다. 그리고 나서 그녀는 남편의 시신을 숨기고 아들을 키우기 위해 떠났습니다.
그러나 세트는 어느 날 사냥을 나갔을 때, 오시리스의 시신을 마주쳤습니다. 격분한 세트는 그의 형제가 합당하게 매장되지 못하도록 오시리스의 시신을 여러 조각으로 잘랐습니다. 여러 기록에 따르면 이 조각의 숫자가 다릅니다: 음력의 반달을 의미하는 14조각, 물을 채운 큐빗의 이상적인 높이를 의미하던 16조각 또는 당시 이집트의 도시 숫자인 42조각 등 다양합니다. 그리고 나서 그 신체 부위들은 이집트 전역에 흩어져 있었습니다.
이시스는 이런 사실을 알게된 뒤, 대부분의 오시리스 시체 조각들을 모았습니다. 그녀가 찾을 수 없었던 유일한 부분은 옥시린쿠스 물고기가 먹은 그의 음경이었습니다. 이 신화를 통해 옥시린쿠스는 고대 이집트에서 금지된 음식이 되었습니다. 네프티스와 아누비스의 도움으로 이시스는 오시리스의 시신을 최대한 수습하고 적절한 매장을 준비했습니다. 그 때 그들은 최초의 미라를 만들었으며, 이를 통해 아누비스는 미이라의 방부처리와 연관이 되었습니다. 라와 레와 같은 다른 신들이 이것을 보고, 오시리스를 부활시켰지만, 그는 불완전했기 때문에 그는 더 이상 산 자의 땅에서 통치할 수 없었습니다. 결국 그는 저승의 지배자이자 심판자가 되었습니다. 호루스는 결국 세트를 죽이고 이집트의 새로운 왕이 됨으로써 아버지의 원수를 갚았습니다.
이집트 지하세계의 신 오시리스
오시리스는 두려워할 두아트(Duat)라는 지하세계의 신이 아니었습니다. 사실, 선하고 자비로운 왕으로서의 그의 명성은 아마도 삶의 마지막을 앞둔 사람들에게 안도감을 주었을 것입니다. 비록 사람들이 신 자체를 두려워할 필요는 없었지만, 그의 영역에 들어가는 것은 쉬운 일이 아니었습니다. 제대로 된 장례식,오늘날 ‘사자의 서(The book of the Deat)’로 알려진 빛으로 떠오르는 책(Book of Emerging Forth into the Light)과 게이츠의 책(The Book of Gates)의 주문, 그리고 죽은 사람들이 저승을 통해 심판의 홀로 위험한 여행을 하는 것을 돕기 위해 죽은 사람들을 위해 심판의 여신 마아트의 깃털과 무게를 비적할 수 있는 부적을 제공했습니다.
고대 이집트인의 심판은 완벽을 추구하기 보다는 균형을 추구했기 때문에, 그렇게까지 성공한 사람은 사후세계로 환영받을 것이 거의 보장되었습니다.그 사람이 자비로운 오시리스에게 자신이 그곳에 있을 자격이 있다고 확신시킬 수 있다면 그들은 머물 수 있습니다.
지하세계와의 이러한 연관성은 오시리스가 종종 미라화된 파라오로 묘사되는 또 다른 이유를 설명합니다. 죽은 파라오들은 오시리스와 연관되어 있었고 그와 비슷하게 보이기 위해 미라화되었다고 합니다.
농경의 신 오시리스
처음에는 모순적으로 보일지 모르지만, 오시리스는 적어도 농업의 풍요로운 결실의 측면에서 다산의 신으로 여겨졌습니다. 그러나 명백한 죽음과 재생의 농업 주기를 본다면, 이에 대한 몇 가지 이유를 알 수 있습니다. 고대 이집트인들에게 오시리스는 상징적으로 죽임을 당했고 수확할 때마다 타작실 바닥에서 그의 몸이 부러졌습니다. 그러자 나일강이 범람하여 일어나 땅(그의 몸)이 다시 살아났습니다. 이러한 요소들은 오시리스 신화의 요소들에 쉽게 비유될 수 있습니다.
한 농업 의식에서 오시리스를 나타내는 흙 입상을 틀에 만들어 작은 석관에 넣었습니다. 그 흙에 씨앗을 심은 다음 물을 뿌려 "오시리스 정원" 또는 일부에서 "곡물 미라" 또는 "옥수수 미라"라고 부르는 것을 만들었습니다. 그 식물들이 상자에서 자라났을 때, 그 신이 다시 살아났다고 합니다. 그런 맥락에서 오시리스 '침대'라고 불리는 이 조각상들 중 일부는 밀이나 보리의 잔해에 덮인 채로 테베 무덤에서 발견되었습니다. 투탕카멘의 무덤은 고고학자들에게 보리와 밀로 만들어진 몇 가지 훌륭한 예들을 제공했습니다.
고대 이집트인들은 또한 오시리스와 이시스가 그들에게 농업의 관습을 사용하도록 설득하기 전까지, 그들이 식인종이었다는 전설을 가지고 있었습니다. 비록 고대 이집트인들이 식인종이었다고 말하는 강력한 증거는 없지만, 그들은 오시리스가 그들의 문명에 질서를 가져왔다는 생각을 긍정적으로 생각했던 것으로 보였습니다.
오시리스의 상징입니다
오시리스의 가장 오래된 표현은, 기원전 2300년으로 거슬러 올라가지만, 그는 기원전 1539년에서 1075년에 이르는 신왕국 시대까지, 이미지에서 실제로 인기를 얻지는 못했습니다. 농경 관계를 이어가면서 오시리스의 몸은 때때로 들판으로 표현되었고 나무의 이미지와도 연결되었습니다. 이러한 이미지는 오시리스의 모든 무덤 기념비에 나타나는 특징입니다. 그의 피부색 또한 이러한 연관성을 보여줍니다; 만약 녹색이라면 그것은 초목의 재탄생을 의미했고, 검은색이라면 나일강 계곡의 비옥한 토양을 의미했습니다.
오시리스는 의인화된 존재가 아니라 인간으로 묘사되기 때문에 대부분의 다른 유명한 이집트 신들보다 두드러집니다. 신에 대한 대부분의 묘사는 미이라 붕대로 가슴에서 아래로 감싼 그를 보여줌으로써 지하 세계의 통치자로서의 그의 역할을 강조합니다. 붕대로 감지 않은 경우 꽉 끼는 옷을 입고 있습니다.
이집트의 왕으로서, 그는 양쪽에 타조 깃털이 있는 상 이집트의 왕관인 헤드젯의 조합인 아테프 왕관(Atef Crown)을 쓴 모습으로 묘사되었습니다. 그의 힘은 보통 가슴 앞에 교차되는 손에 든 있는 손잡이가 굽은 지팡이와 도리깨에서 나타났으며, 이 물건들은 땅의 비옥함과 왕의 권위를 상징했습니다. 오시리스는 또한 죽은 신의 길고 구부러진 가짜 수염을 쓴 하고 있는 모습도 보여집니다.
오시리스의 또 다른 상징은 제드(Djed)기둥입니다. 이것은 그의 힘의 안정과 지속을 상징하며 그의 척추를 나타낼 수 있습니다. 기둥은 때때로 아테프 왕관으로 장식되거나 두 개의 웨자트/우자트 눈을 가지고 있으며, 때로는 도리깨와 굽은 지팡이로 장식되기도 했습니다. 이 기둥은 오시리스의 중요한 특징으로 여겨졌으며, 일부 아비도스 축제에서 의식적으로 세워졌습니다. 제드의 기둥을 세우는 것은 안정적인 군주였던 오시리스의 부활을 기리는 의미 였습니다.
오시리스 숭배의 부상과 그 의식들
아비도스(Abydos)는 고대 이집트인들이 신의 머리가 그곳에 묻혀 있다고 믿었기 때문에 Osiris 숭배의 중심지였습니다. 그 도시의 묘지는 신 근처에 안치될 수 있을 만큼 높은 지위를 가진 사람들에게 가장 인기 있는 매장지였습니다.
하부 이집트에 위치한 부시리스(Busiris)는 오시리스의 또 다른 중요한 성지였으며, 두 개의 제드 기둥으로 쓰여진 도시의 이름을 볼 수 있는 곳입니다. 오시리스의 추종자들을 위한 세 번째 핵심 유적지는 비가(Biggah)였습니다. 이 작은 섬은 오시리스의 몸이 쉬었다고 전해지는 곳입니다. 그러나 오시리스 숭배의 범위는 그의 절단된 사체의 일부가 묻혔다고 주장하는 모든 도시에 오시리스에 대한 기념비가 있었기 때문에 훨씬 넓었습니다.
비록 죽은 왕들이 원래 그들의 죽음과 동시에 오시리스와 연관된 유일한 사람들이었지만, 기원전 2000년에는 모든 죽은 사람들이 신과 연결될 수 있었습니다. 오시리스와의 관계는 부활 그 자체가 아니라, 다음 세상과 후손들을 통한 생명의 재생을 의미했습니다. 그의 인기는 사후 세계에서의 신의 자비로운 본성과 질서와 법을 창조하는 그의 역할로 굳어졌습니다. 고대 이집트인들은 그를 살아 있는 동안 그들을 지켜주고, 저승에서 그들을 공정하게 심판하는 신으로 보았습니다.
오시리스를 더 쉽게 접근할 수 있게 함으로써, 그는 또한 더 유명해졌고 그의 숭배는 이집트 전역으로 퍼져 나갔으며, 때로는 다른 다산과 지하세계의 신들과 결합하거나 흡수했습니다. 지역 신들을 통합하는 이 능력은 오시리스 숭배가 헬레니즘 시대와 로마 시대에 걸쳐 유지되도록 했습니다. 예를 들어, 세라피스(Serapis)는 오시리스와 멤피스의 신성한 황소인 아피스를 결합시킨 헬레니즘 신이었습니다. 그리스-로마 작가들은 또한 그들의 신 디오니소스와 이집트 신 사이의 연관성을 보았습니다. 오시리스는 기독교의 부상과 함께 몰락했습니다.
비록 오시리스가 죽은 자의 심판자였지만, 그는 또한 환생과도 연관되어 있었기 때문에, 그와 관련된 축제들은 삶을 축하하는 데 더 초점이 맞춰진 경향이 있었습니다. 이것은 농업 생산성을 높이기 위해 오시리스 조각상고에서 이미 언급되었습니다.
행렬과 야행성 의식 또한 그의 사원에서 열렸으며, 그의 삶과 죽음 그리고 부활의 측면들이 그러한 의식의 핵심 요소들이었습니다. 오시리스의 죽음은 나일강 축제에서 추앙되었고 그의 부활은 제드 기둥 축제에서 기념되었습니다. 다음의 오시리스에게 바쳐진 찬송가 부분은 그의 축제와 신 자신이 고대 이집트 사람들에게 얼마나 인기가 있었는지를 암시합니다:
"하늘과 땅에서 기념하는 주여, 모든 인류가 주께 제물을 바쳤나이다. 우악 축제에 많은 기쁨의 함성이 네게 솟아오르며 기쁨의 외침이 온 세상에서 한 목소리로 네게 상달되느니라. 당신은 형제의 우두머리요 왕자요, 신들의 무리의 왕자요, 모든 곳에 정의와 진리를 세우며, 당신의 아들을 당신의 왕좌에 앉히고, 당신은 당신의 아버지 세브와 어머니 너트의 사랑의 대상이며, 신들의 칭찬의 대상입니다. 주는 지극히 능하시며 대적하는 자를 엎으시며 손이 능하시니 원수를 죽이시나이다. 주께서 대적을 두렵게 하시며 그의 경계를 허시며 주의 마음을 정하시고 발을 지키시나이다. 당신은 셉의 상속자이며 온 땅의 주권자입니다. 주께서 이 땅과 그 물과 그 바람과 그 채소와 그 모든 가축과 그 모든 새와 그 모든 물고기와 그 모든 기는 것과 그것의 발 달린 짐승을 만드셨습니다. 오 너트의 아들이여, 네가 라처럼 네 아버지의 왕좌에 오를 때 온 세상이 기뻐합니다. 당신은 지평선에서 빛나고, 당신의 빛을 어둠 속으로 보내며, 당신의 이중 깃털로 어둠을 밝히고, 새벽에 원반처럼 빛으로 세상을 가득 채웁니다. 당신의 왕관은 하늘을 뚫고 별과 형제가 되었나니, 오 모든 신의 형상이시여. 당신의 명령과 말은 은혜로우시며, 당신은 신들의 큰 무리의 총애를 받는 자이십니다.”
오시리스 숭배의 또 다른 중요한 측면은 신의 삶, 죽음, 미라화, 그리고 부활을 반영하는 극적인 수난의 극적인 장면을 보여주는 것이었습니다. 그 연극들은 지역 사제들과 중요한 공동체 구성원들이 참여했고 호루스의 추종자들과 세트의 추종자들 사이의 모의 전투는 누구에게나 열려 있었습니다. 일부 장면은 유난히 폭력적이었고 심지어 무대 위의 폭력이 실제가 되어 죽음으로 이어진 사례들도 있습니다.
일단 호루스의 추종자들이 전투에서 승리를 거두자, 축제 참가자들은 신전 내부의 성소에서 오시리스의 황금 조각상을 운반함으로써 모든 사람들이 그것을 선물로 아낌없이 쓸 수 있도록 축하했습니다. 그리고 나서 그것은 도시 주변을 행진했고 마침내 신이 축제를 목격하고 사람들이 그를 존경할 수 있도록 야외 사당에 놓였습니다. 신전의 어둠 속에서 조각상을 제거한 것도 오시리스의 부활을 반영했습니다.