기독교는 현대 사회를 지탱하는 대표적인 종교 중 하나입니다. 단순한 종교를 넘어서 이념적으로 철학적으로 국가와 사회에 미치는 영향이 무척 큰 종교 중 하나입니다. 우리가 흔히 알고 있는 기독교의 이야기 이면에 숨겨진 오래된 전설에 대해 혹시 알고 계신가요? 오늘은 고대부터 이어져 내려오고 있는 흥미로운 전설을 하나 소개해 드리겠습니다.
12월 25일에 동정녀 마리아로부터 태어난 그리스도 예수님의 전설의 유래는 무엇입니까? 양치기들에게 둘러싸여 태어나 하늘에 계신 아버지와 함께 자랐다는 그의 전설에 익숙할 것이라고 확신합니다. 그리고 가장 확실한 것은 이 그리스도 예수님이 고문으로 인한 죽음과 그 후의 부활을 견디기 전에 그의 중요한 제자들을 모았을 때의 일련의 사건들을 기억하는 것입니다. 그리고 마지막으로, 그가 지구 상에서 자신의 귀환을 예언하고 천국으로 승천하는 장면이 있습니다.
하지만, 이 이야기가 단지 예수님과 관련된 유일한 이 야이가가 아닌, 예수가 태어나기 몇 년 전에 그와 같은 전설이 페르시아의 신의 아들 미트라에 대한 받아들여진 인생 이야기라는 것이라면 쉽게 믿을 수 있을까요? 그리고 미트라 이전에, 매우 유사한 전설이 그리스 디오니소스, 이집트 오시리스, 수메르 담 무지, 힌두 무루간을 포함한 전 세계의 다른 여러 하나님의 아들들과 관련된 이야기라면 쉽게 납득할 수 있을까요? 사실, 만약 우리가 수천 년 전의 시간을 계속 거슬러 간다면, 우리는 이 보편적인 전설이 실제로 매년 태어나고, 죽고, 마침내 부활한 처녀 여신의 아들인 녹색인으로부터 시작되었음을 발견하게 될 것입니다.
고대 녹색인(그린맨, The Ancient Green Man)의 전설
신석기 시대에는 "신은 여자였다"는 말이 있듯이, 녹색인 여신과 그녀의 아들은 매년 지구의 물질적 풍요를 가져다주는 것으로 전 세계 사람들에게 존경받았습니다. 태양에 의한 "처녀" 지구 여신인 "하늘에 있는 아버지"와 녹색 인간인 그녀의 아들의 탄생으로 시작된 그것들에 대한 보편적인 전설이 일어났습니다. 이 중요한 사건은 지하세계에서 잠들어 있던 녹색인간의 정신이 다시 살아난 동지 때 매년 일어났습니다. 그러나 그의 잠든 영혼은 휘저어졌지만, 아직 완전히 깨어나지 않았습니다. 이것은 며칠 후, 태양이나 태양 정령이 그것의 하향 경로를 완전히 뒤집고 북쪽 경로를 따라 측정 가능한 조치를 취할 때까지 일어나지 않았습니다.
이것은 중요한 "As Above, So Bowder" 이벤트였습니다. 하늘에 있는 태양 정령이 부활하여 힘을 되찾았다고 믿었습니다. 또한 그의 아들의 영혼이 지구 안에서 다시 깨어나고 다시 지구에 활기를 불어넣었습니다. 그리고 이제 미래의 녹색인은 봄에 부활한 새로운 몸을 받을 것을 기대하며 그의 어머니인 처녀 지구의 자궁과 함께 새로운 포태 기간을 시작할 수 있었습니다.
"As Above, So Bowder" - "아래에 있는 것이 위에 있는 것과 같고 위에 있는 것이 아래에 있는 것과 같으니.."
: 이 문구는 서구 사회에서 신비주의의 하나로 알려진 '에메랄드 서판(Smaragdine Tablet)'에 새겨진 문구에서 처음 등장한 표현입니다. 유럽과 이슬람 문화에서 연금술과 관련한 예술적 가치가 높은 텍스트로 평가받고 있으며, 8세기 말 아랍어로 처음 세상에 등장하였습니다. 이후 12세기와 13세기에 걸쳐 라틴어로 번역되기도 했습니다.
다양한 라틴어 버전 번역판이 있으나, 현재 가장 유명한 것은 아이작 뉴턴이 번역한 것으로 현재 캠브리지 대학의 왕립 도서관에 보관 중에 있는 라틴어 버전입니다.
Verum sine mendacio, certum, et verissimum.
Quod est inferius, est sicut quod est superius.
Et quod est superius, est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius.
Et sicut res omnes fuerunt ab uno, Meditatione unius, sic omnes res natae ab hac una re, adapte.
Pater eius est Sol, mater eius est Luna.ventre suo Portavit illud ventus.
Nutrix eius terra est.
Pater omnis telesmi totius mundi est hic.
Vis eius integra est, si versa fuerit in terram.
Separabis terram ab igne, subtile ab spisso, suaviter cum magno ingenio.
Ascendit a terra in coelum, iterumqueDescendit in terram, et recipit vim superiorum et lowerum.
Sic habebis gloriam totius mundi.
Ideo fugiet te omnis obscuritas.
Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis, quia vincet omnem rem subtilem, omnemque solidam penetrabit.
Sic mundus creatus est.
Hinc erunt adaptes mirabiles, quarum modus hic est.
Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae totius mundi.
Completum est, quod dixi de operatione Solis.
녹색인의 전설은 그 후 아들이 빠르게 성숙하는 자연의 식물적 성장으로 빠르게 성숙하는 더운 여름 달을 다루고 있습니다. 사실, 그는 너무 빨리 성숙해서 녹색인은 하늘에 계신 아버지와 하나가 될 뿐만 아니라 심지어 자신의 어머니와 짝짓기를 하고 수정하기도 합니다. 그들의 공동 거주는 지구에 두 번째 생명력을 주입하고 초목과 그에 따른 수확의 두 번째 증식으로 나타납니다. 궁극적으로, 이 사건은 녹색인의 죽음을 재촉하는 역할을 할 것이고, 곧 그는 썩어가는 초목과 가을의 낙엽과 함께 다시 죽게 될 것입니다. 이런 일련의 과정에 대해 해석자들은 나중에 그것이 인류의 죄 때문에 일어났다고 주장할 것입니다. 원죄를 통해 인류가 영생을 이루기 위해 자신의 권리뿐만 아니라 지구 상의 모든 생명체의 권리를 포기했다고 믿었습니다.
신석기시대 말기에, 순수 농경문화에서 점차 근대적 사회로 발전함에 따라, 여신과 녹색인의 고대 전설은 확장되었고 종교적인 의미를 띠었습니다. 그것은 시대의 정신이 반영되어 계승되고 새로운 신생 도시, 국가, 제국의 신전들과 미스터리 학교에서 극적으로 무대에 오르는 표준 신화가 되었습니다. 그것의 진화하는 줄거리의 특징은 녹색인이 이제 그의 지구 어머니의 권위로 통치했던 세계의 왕이라는 추가적인 역할을 맡게 되었다는 것입니다. 그리고 전설의 몇몇 표현에서 아들은 타락한 그의 형제나 어둡고 사악한 영주의 손에 의해 그의 죽음을 맞이했다고 합니다.
이쉬타르와 탐무즈(Ishtar and Tammuz)
메소포타미아의 도시들에서 신석기시대의 전설은 담무지(Dammuzi) 또는 탐무즈(Tammuz)라는 이름으로 매년 녹색의 아들과 미래의 왕을 낳은 이난나(Inanna) 또는 이쉬타르(Ishtar) 여신의 이야기로 변했습니다. 담 무지와 탐무즈는 어머니를 위해 지구를 다스리는 동시에 어머니와 짝짓기를 하기 위해 자랐다고 합니다. 이 고대 전설이 그들의 문화에 반영되기 위해, 비옥한 초승달의 주민들은 담 무지/탐무즈의 화신으로 인정된 도시 국가의 통치자들과 이난나/이슈타르 여신의 왕족들을 왕좌에 앉혔습니다.
이러한 신화는 고대 이집트에서도 존재했는데, 이집트에서는 통치 파라오가 이시스(Isis) 여신의 아들인 호루스(Horus)의 화신으로 여겨졌고 그녀의 권위에 의해 통치되었습니다. 그러나 케이트 땅에서는 현 파라오의 영혼이 호루스였지만, 그의 육체는 에너지의 물리적 살로 결정화를 다스리는 신 세스에 의해 형성되었습니다. 쌍둥이로서 호루스와 세스는 함께 파라오의 육체를 만들고 구성했고, 따라서 이집트 군주들을 초대이자 가장 위대한 왕인 녹색인으로서 오시리스의 현대적 대표자로 만들었습니다.
고대 녹색인처럼, 오시리스는 자연의 초목의 삶과 죽음과 함께 매년 죽고 부활한다고 말했습니다. 오시리스의 연례 부활 행사는 나일강의 매년 홍수가 나는 동안 이루어졌는데, 그 때 자연의 첫 번째 부드러운 싹들이 오시리스의 부활을 의미한다고 믿었습니다.
세멜레와 디오니소스(Semele and Dionysus)
오시리스의 인기 있는 이집트 신화의 또다른 버전은, 매년 가을마다 질투심 많고 사악한 그의 형제 세스에 의해 오시리스가 살해당하는 내용을 골자로 하고 있습니다. 이 사건은 그리스에서 오시리스의 상대인 녹색인 디오니소스(Dionysus)의 전설에 반영되었는데, 디오니소스는 매년 그의 친척인 사악한 티탄들에게 살해당했지만 나중에 부활했습니다. 녹색인 오시리스와 비슷하게, 디오니소스의 어머니는 "땅"을 의미하는 세멜레(Semele)라는 이름의 대지 여신이었고, 그의 아버지는 하늘에 계신 아버지 제우스였습니다.
동지 때 디오니소스를 잠에서 깨우기 위해, 여신의 여성 대표자들은 눈 덮인 파르나소스 산의 정상으로 가는 의식 행렬에서 춤을 추면서 큰 소리로 악기들을 연주하곤 했습니다. 그리고 다음 춘분에 그의 새 옷을 받은 후, 신자는 "모든 자연"에서처럼 "모든 것"을 의미하는 이름인 "판"과 함께 자신의 반사 및 다른 자아와 함께 자연 속을 거닐었습니다.
오시리스처럼, 디오니소스는 세계의 왕이 되었고, 이집트인처럼, 디오니소스는 그의 다양한 신하들에게 와인을 만들고 의식적으로 소비하는 기술을 가르치면서 한때 세계를 완전히 뒤덮은 것으로 유명했습니다.
포도로 만든 와인은 자연의 피로 인식되었고, 디오니소스는 자연의 전부였기 때문에 그의 피로 인식되었습니다. 그리하여 신성한 아들의 몸과 피를 소비함으로써 성찬식의 의식이 시작되었습니다.