잘 살고 싶은 욕망은 모든 이들의 공통 관심사입니다. 하지만 명확한 해답도, 마땅한 목표점을 찾기 어려운 것 역시 현실입니다. 지금부터 과거 그리스 철학자들의 사상을 통해 해답을 찾아보는 시간을 가져보겠습니다.
어떻게 하면 우리의 삶을 가장 잘 살 수 있을까 고민하는 것은 인간의 본성입니다. 의심할 여지없이 여러분은 이 생각에 잠을 못 잤고, 아마도 천장을 쳐다보며 여러분의 존재의 본질과 올바른 삶의 방법이 무엇인지 고민하고 있을 것입니다. 우리는 무엇이 좋은 삶인지 나쁜 삶을 구성하는지 어떻게 알 수 있을까요? 우리는 어떻게 살아야 할까요? 우리는 그 난국에 대해 매우 다른 두 가지 답을 제시한 두 명의 철학자를 탐구할 것입니다. 그리고 이 모든 것이 끝나고 나면, 여러분의 결심은 여러분에게 달려 있을 것입니다.
에피쿠로스: 작은 것들을 즐기세요
에피쿠로스(Epicurus, 342?-270 B.C., 그리스의 철학자, 에피쿠로스 학파의 시조)는 아리스토텔레스가 죽은 지 불과 몇십 년 후에 그의 지적 영향력을 널리 알린 철학자였습니다. 사모스 섬에서 태어난 에피쿠로스는 아테네라는 세계의 철학 중심지에 들어가기 전에 그리스의 많은 지역을 여행하며 그의 삶을 보냈습니다.
에피쿠로스는 종종 향락주의자로 잘못 오해받습니다. 쾌락주의는 아시다시피 윤리 철학의 한 종류입니다. 쾌락적인 행동은 무엇이든 좋다는 것을 우리에게 말해줍니다. 엄격한 쾌락주의자는 자신의 삶을 위한 더 높은 목적을 달성하는 것에 개의치 않고 다음 즐거운 것을 찾아 자신의 삶을 살 것입니다.
에피쿠로스에 의해 개발된 철학인 에피쿠로스 주의는 사실 정반대입니다. 지속적으로 육감적인 쾌락을 추구하지 말고 고통과 두려움 등 불쾌한 것을 피할 수 있는 방법을 찾아야 한다는 것을 알려주고 있습니다. 에피쿠로스는 우리의 삶에서 고뇌를 제한함으로써 우리는 우정이나 가족과 같은 작은 즐거움들을 더 잘 감상할 수 있다고 믿었습니다. 고통을 피하고 평온을 위해 노력함으로써, 우리는 우리의 삶에서 성취될 수 있습니다.
에피쿠로스는 삶을 즐기는 우리의 방식에 서 있는 주된 장애물은 죽음에 대한 두려움이라고 믿었습니다. 고대 그리스 사람들은 죽음에 대한 끊임없는 두려움 속에서 살았습니다. 결국, 그들은 만약 신들을 기리지 않고 산다면, 그들은 하데스의 구덩이에 던져지고 영원히 고문을 받을 것이라고 믿었습니다.
에피쿠로스는 전체 우주가 단지 원자와 빈 공간으로 구성되어 있다는 관점을 취했는데, 이는 오늘날의 과학적 사고와 유사합니다. 그는 인간의 영혼은 그러므로 원자로 만들어져야 하며, 우리 몸의 나머지 부분과 함께 죽을 때 논리적으로 분해될 것이라고 결론지었습니다.
기억하세요, 에피쿠로스는 어떤 것이 고통이나 번뇌를 가져온다면, 그것이야 말로 '나쁜 것'이라고 믿었습니다. 그는 우리가 죽을 때 육체적으로나 정신적으로 어떤 형태의 고통도 느낄 수 없다고 결론지었습니다. 죽음은 고통스럽고 두려운 것이 아니라, 단순히 우리 인간 감각의 끝입니다. 그러므로 우리는 죽음을 두려워해서는 안 된다고 주장했습니다. 가장 중요한 것은 그것이 우리가 이 삶에서 행복을 찾는 것을 방해하도록 내버려 두어서는 안 됩니다.
이것은 사물을 보는 좋은 방법입니다. 죽음에 대해 걱정하지 마세요. 왜냐하면 그것은 고통이나 두려움을 일으키지 않을 것이기 때문입니다. 행복을 찾고 친구, 가족과 함께 인생을 즐기세요.
이러한 좋은 감정에도 불구하고, 에피쿠로스는 그의 시대 동안 인기가 없었습니다. 그의 가르침은 대부분의 사람들이 그가 무신론자라고 믿게 만들었습니다. 그는 비전통적인 믿음 때문에 아테네의 많은 사람들로부터 다소 무시당했습니다. 그러나 그는 이 철학을 실천하고 후손들을 위해 그의 업적을 보존하는 영광을 누린 독실한 추종자들의 가까운 집단을 유지했습니다.
시티움의 제노 : 스토아학파의 미덕
에피쿠로스처럼 시티움의 제노 또한 윤리 철학자였습니다. 에피쿠로스처럼, 그는 마침내 아테네에서 시노페의 디오게네스 같은 냉소주의자들과 함께 공부하면서 점차 명성을 쌓아갔습니다. 제노는 로마 제국뿐만 아니라 헬레니즘 후기 그리스에서 많은 명성을 누리게 되며 대표적인 철학 사조로서 '스토이즘의 아버지'로 알려지게 되었습니다.
시티움의 제노(Zeno of Citium, Zēnōn ho Kitieus, 334-262. BC) : 헬레니즘 철학자 제노는 기원전 300년경부터 아테네에서 가르친 스토아 철학파의 창시자였습니다. 냉소주의의 도덕적 사상에 기초한 스토아학파는 선과 자연에 순응하는 삶을 살면서 얻은 마음의 평화를 강조했습니다. 그것은 매우 인기가 있었고 헬레니즘 시대부터 로마 시대에 이르기까지 철학의 주요 사조 중 하나로 번성했으며 르네상스 시대에는 신석학(Neostoicism)으로, 현재 시대에는 근대 스토아학파로 일컬어지고 있습니다.
에피쿠로스는 미묘한 쾌락을 통한 행복이 삶의 핵심이라고 믿었습니다. 제노는 다른 결론에 도달했습니다. 제노와 다른 스토아 학자들은 우주가 이성적이고 균형 잡힌 최고의 입법자에 의해 만들어졌다고 믿었습니다. 그러므로, 우리 주변의 우주는 우리가 통제할 수 없는 것이었습니다. 우리가 통제할 수 있는 유일한 것은 우리 자신의 생각과 욕망뿐이었습니다.
그것이 스토이즘의 진정한 핵심 사상입니다. 우주를 지배하거나 심지어 우리에게 일어나는 일을 통제하는 것은 우리의 힘에는 없습니다. 대신에 우리는 우주에 어떻게 반응하는지에 초점을 맞춰야 합니다. 우리의 슬픔이나 고뇌는 우리 자신의 설계입니다. 그리고 그것은 보통 비현실적인 욕망을 갖고 꿈꿀 때, 필연적으로 실망과 함께 다가옵니다.
스토이즘은 여러분에게, 단순한 욕망을 추구하지 말고, 애초에 그러한 욕망을 없애도록 가르칠 것입니다. 그들은 이것이 논리의 가장 높은 형태라고 생각했습니다. 스토아 학자들은 자연과 조화롭게 생활하며, 비현실적인 욕망과 쾌락을 부정하는 것이 가장 합리적이라고 믿었습니다.
오늘 밤에도 우리는 술을 마시고 즐거운 시간을 갖고자 할 수 있습니다. 이런 쾌락과 즐거움은 잠깐의 행복을 줄 수 있지만, 만약 그런 쾌락추구가 계속 지속적으로 반복된다면, 결국 건강을 잃고, 더 가난해지고, 의심할 여지없이 생활이 피폐해질 것입니다. 스토아 학자들은 이것이 지혜의 가장 높은 형태라고 믿었습니다: 우리 자신에게 이러한 피상적인 쾌락을 거부하는 것은 미덕의 한 형태였습니다. 그리고 그들에게는, 미덕을 추구하는 것이 우리의 삶을 살 수 있는 가장 좋은 방법이었습니다.
스토이즘의 매우 주목할 만한 추종자는 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스였는데, 그는 그의 에세이 "명상(The Meditations)"에 철학에 대해 광범위하게 썼습니다. 마르쿠스 아우렐리우스가 극기주의의 겸손한 교훈을 따라 함으로써 만족감을 찾는 것은 오히려 놀라운 일입니다. 결국, 그는 그의 세상의 어떤 욕망이라도 성취할 수 있었던 사람이었지만, 그는 스스로를 미덕과 윤리적 안정의 삶으로 체념했습니다.
스토이즘은 종종 불교와 비교되는데, 이 두 철학은 우리에게 자연과 하나가 되어 우주를 받아들이고 그 안에서 평화롭게 살라고 말합니다. 유사성은 윤리가 보편적인 개념이라는 믿음에 돈을 줍니다. 모두가 만족스럽게 살 수 있는 방법을 찾고 있습니다.